이 이야기는 부처님께서 기원정사에 계실 때 말씀하신 것으로 코살라 왕의 성품이 곧은 대신에 대해서이다.
 This story the Master told while dwelling in Jetavana, about an upright courtier of the king of Kosala.

 전해지는 말에 의하면 이 자는 왕에게 가장 필요한 신하였기에 왕은 그에게 많은 보상을 내렸다. 다른 신하들이 그것을 보고 견딜 수 없어 그 자가 왕에게 해가 되는 일을 하였다고 왕에게 고하였다. 왕은 그에 대해 조사를 하고 그에게 아무 죄가 없음을 알아내고는 생각하기를 “이 자는 아무 죄가 없다고 나는 생각한다. 하지만 그가 진정으로 나의 편인지 적인지를 어떻게 알 수 있을까?” 그리고는 생각하기를 “타다가타 부처님만이 이 문제에 대해 답을 주실 수 있을 것이다.” 그리고는 단식이 끝난 후 부처님을 찾아 가서 말하기를 “부처님, 어떤 자가 진정으로 자기편인지 아니면 적인지를 어떻게 알 수 있을까요?” 그때 부처님께서 답하시기를 “왕이시여, 예전의 현명한 자는 이 문제를 깊이 생각하여 지혜로운 자에게 이에 대해 물어 그의 가르침에 따라 진실을 알아내어 적을 멀리하고 진정한 벗을 가까이 하였습니다.” 그리고는 왕의 요청에 따라 예전의 이야기를 해 주셨다.
 This man, they say, was most useful to the king, and then the king bestowed on him great honour. The other courtiers being unable to stomach him, accused him to  the king of having done things to the king's hurt. The king made enquiry about him, and finding in him no fault, thought, "I see no fault in the man; how can I know whether he be my friend or foe?" Then he thought, "No one, save the Tathagata, will be able to decide this question; I will go and ask him." So after he had broken his fast he visited the master, and said, "How can one tell, Sir, of any man, whether he be friend or foe?" Then the master replied, "Wise men of old, O king, have pondered this problem, and have questioned the wise about it, and following their advise, have solved the truth and renoucing their enemies have paid attention to their friends." This said, at his request, he told a story of the past.

  한 때에 브라마다타가 베나레스의 왕이었을 때 보살은 종교적인 일에서나 국정의 문제에 대해서 조언을 해주는 대신이었다. 그때에 지조가 곧은 한 대신이 있었는데 다른 자들이 모두 그를 중상모략하였다. 왕은 그에게서 아무런 잘못을 찾을 수 없어서 보살에게 묻기를 “어떤 자가 벗인지 적인지 무엇으로 알 수 있는가?” 그리고는 이를 게송으로 읊었다:
 Once upon a time, when Brahmadatta was king of Benares, the bodhisatta was a courtier who advised him on things spiritual and things temporal. At that time the rest slandered a certain courtier who was upright. The king seeing no fault in him, asked the Great Being, "Now in what can one tell friend or foe?" repeating the first stanza:

   “현명하고 신중한 자는 어떻게 분별하려 노력하여야 하며
    귀와 눈으로 적인 자를 어떻게 알아 볼 것인가?”
  "How should the wise and prudent strive, how many discernment know,
   What deeds declare to eye or ear the man that is foe?"
 
  그때 보살은 적의 징표를 설명하기 위해 다섯 게송을 읊었다:
 Then the Great Being repeated these five stanzas to explain the marks of an enemy:

     “당신이 그를 볼 때 웃지 않으며 환대하는 태도를 보이지 않고
    눈길도 주지 않을 것이며 싫다는 말로 답할 것입니다.”
  "He smiles not when you see him, no welcome will he show,
    He will not turn his eyes that way, and answers you with No."
 
     “당신의 적을 그는 가까이 하고 당신의 친구에게는 관심이 없고
    당신을 칭찬하는 자를 멀리하고 비방하는 자들 곁에 머무릅니다.”
   "Your enemies he honours, he cares not for your friends,
    Those who would praise your worth, he stays, your slanderers commends."
 
    “자신의 비밀은 말해 주지 않고 당신의 비밀을 지켜 주지 않으며
    당신이 하는 일에 대해 절대로 바르게 말하지 않고 당신의 지혜를 칭송하지 않       습니다.”
     "No secrets tells he to you, your secret he betrays,
      Speaks never well of what you do, your wisdom will not praise."
 
     “당신의 편안함을 기뻐하지 않고 당신의 나쁜 평판에 기뻐합니다:
    귀한 무엇을 얻으면 당신에 대해 생각하지 않고
    ‘나의 친구도 이것을 가져야 하는데!’ 라고 외치며 애석해하지 않습니다.”
     "He joys not at your welfare, but at your evil fame:
      Should he receive some dainty, he thinks not of your name,
      Nor pities you, nor cries aloud- O, had my friend the same!"
 
    “이것이 적인 자가 보이는 징후들이니
    현명한 자는 이런 것들을 보거나 들으면 적인 줄 알 것입니다.”
     "These are the sixteen token by which a foe you see
      These if a wise man sees or hears he knows his enemy."
 
   “현명하고 신중한 자는 어떻게 분별하려 노력하여야 하며
    친구인 자를 귀와 눈으로 알아낼 것인가?”
    "How should the wise and prudent strive, what will discernment lend,
     What deeds declare to eye and ear the man that is a friend?"
 
 보살은 이 물음에 답하며 다음의 게송을 읊었다:
 The other, thus questioned in these lines, recited the ramaining stanzas:
 
   “없을 때에도 늘 생각하고 돌아오면 기뻐합니다:
    그리고는 가장 기쁜 목소리로 당신을 환대합니다.”
   "The absent he remembers; returned, he will rejoice:
    Then in the height of his delight he greets you with his voice."
 
   “당신의 적을 절대 가까이 하지 않으며 당신의 친구를 기쁘게 접대합니다.
    당신을 비방하는 자에게서 멀리하고 당신을 칭찬하는 자를 추천합니다.”
    "Your foes he never honours, he loves to serve your friends,
    Those who would slander you, he stays; who praise you, he commends."
 
   “자신의 비밀을 당신에게 말하고 당신의 비밀을 절대 누설하지 않으며
   당신이 하는 일에 대해 항상 좋게 평하고 당신의 지혜로움을 칭찬하고자 합니      다.”
   "He tells his secrets to you, your secret ne'er betrays,
    Speaks ever well of all you do, your wisdom loves to praise."
 
     “당신의 평안함을 듣고 기뻐하며 나쁜 평판에 대해 기뻐하지 않습니다.
    귀한 무엇을 얻으면 바로 당신에 대해 생각하고
    ‘나의 친구도 똑같이 가져야 하는데!’라고 외치며 애석해 합니다.”
    "He joys to hear your welfare, not in your evil fame
    Should he receive some dainty, he straight thinks on your name,
    And pities you, and cries aloud-O had my friend the same!"
 
     “이것들이 친구로서의 덕목이니
    현명한 자는 이것들을 보거나 들으면 친구라 말할 수 있습니다.”
    "These are the sixteen tokens in friends established well,
    Which if a wise man sees or hears he can a true friend tell."
 
   왕은 보살의 말에 기뻐하며 그에게 큰 상을 내렸다.
   The king, delighted at the speech of the Great Being, gave him the hightest honour.
 
 부처님께서 말씀을 마치시며 말씀하시기를 “위대한 왕이여, 예전에도 지금처럼 그런 물음이 있었을 때 현명한 자는 여러 징표로써 적과 벗을 구분하라고 말하였습니다.” 그리고는 신원을 밝혀 주셨다: “그때에 아난다는 왕이었고 나는 현명한 대신이었느니라.”
 The Master, having ended this discourse, said, "Thus, great king, this question arose in days of yore, even as now, and wise man said their say; by these two-and-thirty signs may friend or foe be known." With those words, he identified the Birth: "At that time, Ananda was the king, and I myself was the wise courtier."